Mindfulness & somatiikka

Tervetuloa vain olemaan ja lepäämään tietoisessa läsnäolossa sekä perinteisten ja nykyaikaisten harjoitusten pariin, jotka liittyvät mindfulnessiin ja myötätuntoon keskittyviin harjoituksiin. Tutustumme läsnäoloon ja myötätuntoon perustuvaan elämäntapaan, joka tarjoaa stressinsietokykyä ja voimavaroja palautumiseen ja tasapainoon. Kun harjoitamme mindfulnessia, viljelemme kykyä olla sen kanssa, mitä on, ja astua ulos automaattisista reaktioistamme ja sen sijaan vastata elämän erilaisiin tapahtumiin suuremmalla myötätunnolla.

Mindfulnessia kuvataan elämänpoluksi, jonka juuret ovat hindulaisessa ja buddhalaisessa perinteessä. Länsimaissa mindfulness-käytännöistä on tullut laajasti tutkittuja ja näyttöön perustuvia menetelmiä hyvinvoinnin, terveyden ja elämänlaadun lisäämiseksi.

Joitakin Mindfulness-harjoitusten hyötyjä ovat:
- Stressin vähentäminen ja palautuminen.
- Astu ulos autopilotista ja lisää kykyämme toimia tietoisesti reagoinnin sijaan.
- Ymmärrät käyttäytymisesi ja sen yhteyden ajatuksiin, tunteisiin, kehoon ja toimintaan.
- Kohtaamaan elämän ja olemaan sinut itsesi kanssa tietoisesta, myötätuntoisesta ja ruumiillisesta lähestymistavasta käsin.
- Kehotietoisuus.
- Oppiminen Kehollisen kokemuksen havaitseminen ja siihen suhtautuminen.
- Mindfulness jokapäiväiseen elämään.

Länsimainen tutkimus ja lähestymistapa erityisiin mindfulness-harjoituksiin on luonut laajan valikoiman erilaisia ohjelmia, joilla pyritään tukemaan terveyttä ja hyvinvointia. Jotta mindfulnessia voitaisiin täysin ymmärtää, sitä ei voida erottaa sen filosofisista, perinteisistä ja hengellisistä juurista. Mindfulness voi palvella kaikkia uskonnollisesta tai kulttuurisesta identiteetistä riippumatta, ja yksi mindfulness-perinteiden tärkeä kulmakivi on myötätunnon harjoittaminen.

"Opettakaa tämä kolminkertainen totuus kaikille: Anteliaisuus, ystävällinen puhe, palveleva ja myötätuntoinen elämä ovat asioita, jotka uudistavat ihmiskuntaa."" /Buddha

Myötätunto on radikaali tapa tunnustaa kärsimys osaksi ihmisyyttä ja ymmärrys siitä, että kun olemme liittolaisiamme vihollisemme sijaan, luomme rakentavampia ja kestävämpiä tapoja käsitellä elämää. Harjoittelemme omana ystävänä olemista silloinkin, kun tarvitsemme sitä eniten. Myötätunto on avain siihen, että stressiin vastataan huolella ja että suhteissa luodaan yhteisöllisyyttä erillisyyden sijaan. Olemme kaikki samassa veneessä.

Myötätunnon avulla voimme rakentaa perustan sisäiselle tuelle kaikissa elämänvaiheissa ja yhteenkuuluvuuden tunteelle - hermostomme kykenee luomaan turvallisuutta vastakohtana elimistömme käyttämille selviytymismekanismeille, kun koemme stressiä. Itäisen filosofian peruslähestymistapa on ymmärtää, miten me kaikki, niin ihmiset, eläimet kuin luontokin, olemme vuorovaikutuksessa ja vaikutamme toisiimme, ja siksi on eettisesti arvokasta pitää huolta toisistamme, viljellä huolta toisista. Buddhalaisessa perinteessä myötätunto on ohjenuora, joka johtaa onnellisuuteen ja on suuri osa elämän tarkoitusta. Myötätunto on nykyään länsimaissa todistetusti ja tutkittuna keino lisätä hyvinvointia ja sietokykyä elämän haasteiden keskellä.

Itsemyötätunto tarkoittaa, että harjoittelemme olemaan oma sisäinen tukemme samalla tavalla kuin olemme motivoituneita tukemaan muita, joista välitämme. Viljelemällä huolenpitoa ja kykyä olla itsemme kanssa erityisesti silloin, kun tarvitsemme sitä eniten, sisäisen tuen ja yhteenkuuluvuuden, sietokyvyn ja toipumisen mahdollisuus lisääntyy.

"... pelkkä tapahtumien huomaaminen ei useinkaan riitä. Meidän on omaksuttava itsemme. Kun mindfulness käskee meitä pitämään kärsimyksemme avarassa tietoisuudessa, itsemyötätunnon viisaus sanoo: "Ole kiltti itsellesi, kun kärsit". Itsemyötätunto avaa uuden tien parantumiseen. Lämpö luo tilaa. Mindfulness kutsuu meitä kysymään: 'Mitä minä koen juuri nyt?' Itsemyötätunto kutsuu meitä kysymään: "Mitä tarvitsen juuri nyt?"." / Dr. Christopher Germer.
Tietoisuus yhdessä myötätunnon kanssa on kulmakivi kyvylle olla itsemme kanssa, niin sanotusti meditaation keskeinen käytäntö. Ilman myötätuntoa epämukavuuden kanssa oleminen muuttuu liian vaikeaksi ja johtaa meidät pikemminkin dissosiaatioon kuin kokonaisuuteen ja yhteyteen.

Kun yhdistämme itsemyötätunnon kehon ja aistien näkökulmien hoitamiseen, luomme olosuhteet, joissa voimme olla yhteydessä ja olla sen kanssa, mitä koemme. Kun koemme stressiä, kehomme on tärkein selviytymiskeino. Kun pysymme kosketuksessa kehoomme yhtä paljon kuin kehitämme älyllistä ymmärrystä, voimme integroida ja löytää enemmän kykyä käsitellä epämukavuuttamme.

"Onko sinulla mukava olo? Se voidaan ymmärtää väärin. Onko sinulla mukava olo? Jopa suuressa stressissä ja tuskassa voi olla mukava olla oma itsensä. Se ei tarkoita vain sitä, ettei ole kipua - mukavuus ei tarkoita sitä, ettei ole kipua. Kyse on siitä, että olemme täällä kehossamme. Ehkä olemme täysin kadoksissa, mutta olemme täällä, kaikkine tunteineen, turhautumisineen ja iloineen. Se on sitä, että olen yhä täällä. Ja olen kiitollinen" /Bonnie Bainbridge Cohen.

Yhteyden kehittämistä kehoomme ja tuntoaistiimme kutsutaan interoceptioksi, ja se liittyy läheisesti siihen, miten hallitsemme stressiä ja reagoimme siihen, sekä siihen, miten ehkäisemme uupumusta ja ylikuormitusta. Kehittämällä interoceptiota ja yhteyttä kehoomme yhdessä rauhoittavan ja välittävän lähestymistavan kanssa voimme luoda tilaa toipumiselle ja kestävämmille tavoille selviytyä elämästä. Kun rakennamme sisäistä tukea kehollisille aistimuksillemme, otamme yhteyttä rauhoittumis- ja itsesäätelyjärjestelmäämme ja integroimme enemmän edellytyksiä toipumiselle ja kestävyydelle.

"Kun olemme myötätuntoisia itseämme kohtaan, kun kamppailemme, tietoisuutemme ei ole enää täysin kärsimyksen kuluttama, vaan se on myös täynnä huolta kärsivistä. Olemme suurempia kuin tuskamme; olemme myös rakkautta, joka pitää tuskan sisällään. Tämä elinehto voi olla suuren merkityksen ja täyttymyksen lähde riippumatta siitä, miten vaikeaa asiat ovat sillä hetkellä."
- Kristin Neff, Voimakas myötätunto itseä kohtaan

Kun tunnistamme itsemme hengittävien aistivien kehojemme avulla, itse havaittu maailma alkaa muuttua ja muuntua. Ymmärryksemme elämästä nousee elävistä kehoistamme. Voimme kokea asioita - voimme koskettaa, kuulla ja maistaa asioita - vain siksi, että olemme itse osa havaitsemaamme aistittavaa maailmaa! Latinankielinen sana soma tarkoittaa "elävää ruumista". Somaattinen liike on kehotyön ja liikuntatutkimuksen osa-alue, jonka tavoitteena on kokea ja tuntea liike kehosta käsin.

Somaattisessa tanssiharjoittelussa opimme kehollisia lähestymistapoja liikkeeseen, kehoon ja tietoisuuteen. Kokeellisella lähestymistavalla opimme kehon toimijuutta ja anatomiaa sekä olemuksemme yhdistämistä ja integroimista kokonaisuutena.

ElinMaria ja Gabriel ammentavat inspiraatiota kontakti-improvisaatiosta, tanssi-improvisaatiosta, tietoisesta liikkeestä, kehittävistä liikekuvioista, Body Mind Centeringistä, kokeellisesta anatomiasta, autenttisesta liikkeestä ja ekosomatiikasta.

Eco Somatics on nouseva monitieteinen ala, joka yhdistää kehoa muokkaavat käytännöt, kuten tanssin ja parantavan taiteen, ekologiseen tietoisuuteen. Somaattisilla liikekäytännöillä on mahdollisuus murtaa ihmisen ja luonnon välinen kahtiajako ja tehdä näkyväksi, että olemme toisiamme yhteen hitsautuneita. Tavoitteenamme on tuoda tietoisuuteen, miten keho ja luonto kietoutuvat toisiinsa ja että keho on luonto; se vaihtaa jatkuvasti ilmaa kasvien ja puiden kanssa, syömäämme ruokaa ja jättää ekosysteemille jalanjälkiä vuorovaikutuksessamme.

"Emme ole erillään maapallosta; olemme yhtä paljon osa maapalloa kuin jokainen solu kehossamme on osa meitä." /Mike Samuels, M.D. ja Hal Zina Bennet, Well Body Well Earth (Hyvää kehoa, hyvää maapalloa).

Tervetuloa ravitsemaan yhteyttä ja kuulumista itseesi ja tähän kauniiseen maapalloon!

Kun ElinMaria helpottaa mindfulness ja Somatics;

- Järjestän harjoituksia ja ryhmäprosesseja, joissa on tilaa valinnoille. Rohkaisen ja tuen osallistujia kuuntelemaan, pitämään taukoja ja olemaan rajojensa kanssa.

- Sisällytän opetukseeni myötätunnon toistuvana lähestymistapana itseemme ja toisiimme sekä asenteiden että erityisharjoitusten kautta. Myötätunnon avulla voimme rakentaa pohjaa sisäiselle tuelle oppimisprosessissamme ja yhteenkuuluvuuden tunteelle - ja antaa hermostollemme mahdollisuuden luoda turvallisuutta vastakohtana niille selviytymismekanismeille, joita kehomme käyttää stressitekijöiden kohdatessa.

- Kun harjoittelemme menetelmiä, joilla saamme enemmän kosketusta itseemme, kehoomme ja toisiimme, estän tarkoituksella osallistujia hukkumasta. Ohjauksessani aion kunnioittaa taukoja, työskennellä hitaasti, antaa tilaa astua ulos harjoituksesta, varustaa meidät etukäteen maadoittavilla resursseilla ja juurruttaa meidät tähän nykyhetkeen, jotta tämä voi olla mahdollisimman turvallista tutkimista.

- Nämä kurssit eivät ole ryhmäterapiaa, vaan koulutusta, jolla tuetaan taitoja hoitaa itseäsi päivittäin. Jos tarvitset syvällistä työtä parantaaksesi menneisyytesi, kehotamme sinua ottamaan yhteyttä terapeuttiin, opettajaan, parantajaan tai shamaaniin, joka on erikoistunut traumaintegraatiotyöskentelyyn ja auttaa sinua matkallasi.

ElinMaria Sydänvirralla on yli 20 vuoden päivittäinen kokemus somatiikasta ja meditaatiosta. Koulutettu muun muassa Nordiska Yoga-institutet Viryayoga-opettaja(RYS200h), Yoga nidra opettaja (RYS30h) Mindfulness Center Sverige (MfC), ISLO Dance and Somatics and Somatic (1 vuoden täysipäiväinen koulutusohjelma) ja sekä Somatic selfcompassion® with trauma Informed Approach (100h). Taustani somaattisuuteen ja mindfulnessiin alkoi, kun olin 14-vuotias ja sukelsin syvälle meditaation ja joogan, 5 rytmin, somaattisten käytäntöjen ja hengitystyön maailmaan. Siitä lähtien erilaiset liike- ja meditaatiokurssit ovat olleet osa jokapäiväistä elämääni. Meditaatiossa olen harjoitellut pääasiassa mindfulness-meditaatiota ja Transsendenttista meditaatiota (TM). Erityinen kiinnostukseni kohdistuu myötätuntoon perustuviin tekniikoihin ja yhteenkuuluvuuteen luonnon kanssa.

Gabrielille mindfulness ja meditaatio ovat olleet osa elämää jo pitkään. Löydettyään meditaation vuonna 2004 hän on meditoinut päivittäin ja osallistunut moniin Vipassana-meditaatioretriitteihin. Matkustaessaan ympäri maailmaa Gabriel on asunut ashrameissa, luostareissa ja temppeleissä muun muassa Tiibetissä, Nepalissa ja Intiassa ja viettänyt pitkiä aikoja luonnossa hiljaisuudessa paastoten ja meditoiden.
Aguahara, vesihoidot, vesitanssi ja vedessä oleminen ovat olleet suuri osa tätä polkua. Mindfulness ja läsnäolo on Gabrielille tärkeää jokapäiväisessä elämässä.

"Ilman sisäistä muutosta ei voi olla muuta muutosta"
/Kansalaisoikeusaktivisti Kyodo Williams

Elämme maailmassa, jossa kriisit ovat monikerroksisia. Tietoisuus maailman kriiseistä tai epäsuora tai suora altistuminen niille aiheuttaa monille ahdistusta ja stressiä. Myötätunto sitä kohtaan, mitä kohtaamme, mindfulness ja somaattisuus voivat tarjota voimavaroja parantua, olla mukana ja kokea ruumiillisia strategioita aikamme kärsimyksen käsittelyyn.

Aika, jossa elämme, on kapitalistisen mentaliteetin, binäärisen ja sukupuolittuneen hierarkian sekä hetero- ja valkoihoisten normatiivisuuden muovaama. Nämä rakenteet eivät toimi vain ulkopuolelta, vaan ne luovat aktiivisesti maailmaa sellaisena kuin me sen koemme sisältä käsin. Maailma, jossa elämme, ruumiillistuu meissä. Miten ruumiillisuus voi olla parantava voima samalla kun se integroi sosiaaliset olosuhteet, rakenteellisen epätasa-arvon ja järjestelmällisen sorron voimat? Miten kehotietoisuus tuo radikaaleja mahdollisuuksia parantumiseen ja voimaantumiseen kollektiivista muutosta varten?

Väitämme, että kun tulemme tietoisiksi näistä rakenteista ruumiillistetun lähestymistavan avulla, on mahdollisuus kestävään muutokseen sekä yksilön että kollektiivisella tasolla. Kehollisuus tarkoittaa tässä yhteydessä sitä, että tuomme itsemme kehoon suuntautuneisiin käytäntöihin, jotka sitouttavat kokemuksemme muita osia kuin vain älyllinen ymmärrys voi. Tunnemme, aistimme, yhdistymme kehoihimme ja kehomme kautta. Tästä kehollisesta tilasta käsin sulatamme ja keräämme satoa uusista löydöksistämme. Yksilöllisen heräämisen kautta omiin malleihin voimme myös luoda tietoisuutta ja muutosta kollektiivisiin rakenteisiin.

Rakenteellinen trauma, kuten yksilöllinen trauma, murtaa yksilöiden ja yhteisöjen mielen, kehon ja hengen turvallisuuden, yhteyden ja ihmisarvon tunteen. Se luo kollektiivisia selviytymisstrategioita, jotka konkretisoituvat kulttuurinormeiksi ja -käytännöiksi. (Heines, 2020; 80).

Se on luonnollinen ja monesti tarvittava selviytymiskeino, jotta voimme turtua tämän maailman musertavaan kärsimykseen. Mitä tapahtuu, kun avaudumme ja löydämme mahdollisia selviytymisstrategioita tämän tuskan kohtaamiseksi ja omaksumiseksi? Haluamme luoda tilan, jossa voimme kunnioittaa kipua, sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti, yhdistyä myötätunnon kauneuteen ja välittää itsestämme ja planeetasta, syleillä sitä ja muuttaa selviytymismekanismimme sellaiseksi, että se on linjassa sen kanssa, mitä syvästi arvostamme.

Usein ei ole yhteisiä, jaettuja tiloja, joissa kipua voitaisiin käsitellä. Meillä voi olla yksilöterapiaa ja kollektiivista aktivismia, ja kun nämä kaksi kenttää yhdistetään, syntyy voimakas voima syvään muutokseen. Nykyisistä ilmiöistä on keskusteltava ruumiillisella ja luotettavalla tavalla. Keholliset käytännöt antavat meille laajemman tavan kokea ja vapauttaa se valtava ja intensiivinen tieto, joka ympäröi meitä päivittäin. Maailman hädän ja rakenteellisen haitan aiheuttaman tuskan jakaminen yhdessä voi antaa tilaa syvälle paranemiselle ja voimaantumiselle. Tämä voi innostaa meitä luomaan muutosta, jossa yksilöiden oma hyvinvointi on yhteisessä keskiössä kollektiivisen muutoksen kanssa.

"Mikä saa meidät toimimaan empatiamme pohjalta rakentavalla tavalla? Miten käymme läpi empaattisen ylikuormittuneisuutemme, kun tunnemme toisen ihmisen tuskan ikään kuin se olisi omaamme? Onko olemassa muita tapoja toimia kuin reagoida kieltämällä ja sulkeutumalla vs. toivottomuudella ja epätoivolla? Nämä ovat kysymyksiä, joihin olen aidosti sitoutunut ja joista olen utelias monikerroksisten maailmankriisien aikana. Tämä koskee tietysti myös henkilökohtaista elämäämme ja ihmissuhteitamme, pieniä ja suuria kamppailuja ja kärsimyksiä, joita koemme vain ihmisenä olemisen vuoksi. Voimme olla iloisia siitä, että on monia ihmisiä, jotka ovat myös kiireisiä näiden kysymysten kanssa. Tohtori Kristin Neff on tutkinut myötätuntoa vuosikymmenien ajan, ja se on havainnut, että toisen tuskan tunteminen (empatia) itsessään aktivoi aivoissa stressi- ja pelkoreaktioita. Kun taas tuon kivun ohjaaminen myötätuntovasteisiin aktivoi aivojen palkitsemiskeskuksen, mikä antaa meille kestävyyttä ja voimaa selviytyä. Useimmat meistä voivat tuntea toisten kipua, mutta emme aina osaa yhdistää sitä myötätuntovasteisiimme. Toivon, että voimme tarjota voimaannuttavan tilan, jossa voimme käsitellä kipua, jota me kaikki tunnemme, käytännössä sovellettujen ja tuntemamme myötätunnon, kuulumisen ja ihmisarvon käytäntöjen avulla. Toisten kärsimyksestä välittäminen on jotain syvästi merkityksellistä ja syvällistä, ei vain toisten ihmisten kärsimyksen vaan myös oman ihmisarvomme kannalta. Jatketaan tämän oppimista. Uskon todella, että tämä on ratkaisevan tärkeää meidän aikanamme! " /ElinMaria Sydänvirta

Tämä teksti on luotu yhdessä Julia Silveron kanssa.